Los Endemoniados

2012-01-17T07:06:00.000-08:00

2011-08-03T11:48:00.000-07:00

"¿Qué aporta el Socialismo? Ha destruido las viejas fuerzas pero no ha crado otras nuevas. Mientras que nosotros dispondremos de una nueva ¡y qué fuerza!" Verjovenskii tiene una voluntad y una táctica. Las ideas se las suministran socialistas de buena fe como Líamschin, y al jefe carismatico lo buscan en Stavroguin, porque "un aristocrata que viene a las democracia es algo sumamente seductor". No podemos hoy, en la España de 1984, leer sin escalosfrío las cínicas exhortaciones de Verjovenskii: "Cuando nos apoderemos del poder, trataremos de curarlos ( a los rusos de su degradación )... si hace falta recurriremos al ascetismo ... Pero por el momento tenemos necesidad de una o dos generaciones de gente disoluta; tenemos necesidad de una corrupción inaudita, innoble que transforme al hombre en un insecto inmundo, cobarde cruel y egoísta ... Y junto con eso, se les dará un poco de "sangre fresca" para que le cojan el gusto." Y añade y aclara "Yo no me contradigo. Yo solo contradigo a los filántropos y alos Shigálev. Yo soy un tunante; no un socialista."

2009-04-27T14:20:00.000-07:00

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2008-06-17T16:11:00.000-07:00

De identidades, (trans)migraciones y cambios de vida

Juan Araos Úzqueda

Sócrates cuenta el mito de Er, el panfilio, hijo de Armenio, cuando su diálogo con Glaucón al final de La República está por concluir, después de recordar que la práctica de la justicia mejora el alma, se acompañe o no de recompensas materiales y de buena fama, y de destacar algunos beneficios amorosos, civiles, familiares, que según él esa práctica virtuosa procura tarde o temprano, más allá de los malentendidos y las apariencias engañosas.
Platón escribe que ese mito que Er salvó del olvido, puede salvarnos a nosotros si le damos crédito, porque entonces pasaremos felizmente el río de la llanura del Leteo, la llanura del Olvido, donde se corre el riesgo de perder la memoria del todo y de manchar el alma, capaz, sin embargo, de soportar no sólo todos los males sino también todos los bienes.
Yo creo que aunque no le demos crédito, este relato de Er, del que según Sócrates cada cual tomará lo que a su juicio corresponda, nos sirve para pensar cosas como las que anoto en el título: identidades, (trans)migraciones, cambios de vida, y otras por el estilo, en el marco de las cuestiones que nos convocan.
He aquí, pues, (lo que me interesa contarles a ustedes d)el mito de Er.

1
Doce días llevaba muerto Er, cuyo cadáver había sido encontrado intacto dos días antes y ya estaba por arder sobre la pira, cuando resucitó y contó “lo que allí [e)kei=] [i.e. en el otro mundo] había visto” (614b).
Contó entonces que días antes de iniciar una nueva vida perecedera sobre la tierra, las “almas efímeras” (yucai\ e)fh/meroi, X 617d) que animarían a otros tantos individuos mortales, salen de los lugares subterráneos o celestes donde han morado un milenio, como al cabo de un largo viaje, y habiendo cumplido finalmente cada una el curso íntegro de su existencia desde su anterior nacimiento corporal, concurren junto al luminoso eje del universo, donde eligen de una en una el daimon (617e), esto es el modelo o paradigma de vida (bi/wn paradei/gmata, 617d, ta\ tw=n bi/wn paradei/gmata, 618a), que los individuos por venir con ellas, adoptarán en lo sucesivo, la vida misma a la que cada uno de estos individuos quedará ligado por necesidad (bi/on w|(= sune/stai e)x a)na/gkhj, 617e) desde antes de nacer hasta después de morir, cuando sus almas tengan una nueva oportunidad de reiniciar desde un principio su existencia sobre la tierra.
Poco antes de tan comprometedora elección de vida, póstuma y prenatal a la vez, porque supone una muerte previa y anticipa un (re)nacimiento inminente, un auxiliar y portavoz e intérprete (profh/thn, 617d) de Láquesis, toma del regazo de esta Moira hija de la Necesidad los modelos o paradigmas de todas clases (pantodapa/, 618a) entre los cuales dichas almas escogerán sus próximos destinos particulares cuando sea su turno, y los coloca sobre el suelo (e)pi\ th\n gh=n, 618a), al alcance de ellas.
Todas las vidas animales y las humanas son ofertadas allí, pero no tipos de almas, porque como es natural cada alma electora cambiará, llegará a ser otra (a)lloi/an gi/gnesqai, 618b), según elija una vida singular distinta (a)/llon e(lome/nhn bi/on, 618b) o no a la que ha llevado hasta entonces.
La mayor parte de las veces cada alma tendrá como referencia básica ese momento, lo más habitual de su vida anterior, o episodios destacados de esta vida, sea que disienta de ella, como el alma de Epeo, hijo de Panopeo, que de animar a un púgil invencible tomó la condición de una mujer laboriosa (ei)j tecnikh=j gunaiko\j i)ou=san fu/sin, 620c), o la de Ulises, que recordando los avatares de su fatigosa odisea optó por la vida de un hombre sin ambiciones, “común y desocupado” (i)diw/tou a)pra/gmonoj, 620c); sea que la ratifique o de algún modo la prolongue, como la del muy feo y cobarde Tersites, que “revistió forma de mono (o de mona)” (pi/qhkon e)nduome/nhn, 620c), y la del aguerrido Ayax Telamonio, que “acordándose del juicio de las armas” (620b) prefirió volverse un león.
Una vez tomada la singular decisión, Láquesis y sus hermanas Cloto y Atropo, las otras dos Moiras hijas de la Necesidad en virtud de cuyo huso “giran todas las esferas” (di )ou(= pa/saj e)pistre/fesqai, 616c ), rubrican el concurrido evento con los sellos del pasado, del presente y del futuro que les competen: Láquesis adscribe a cada alma el daimon de su elección, el cual velará por la fidelidad del individuo del caso a su destino mientras viva e incluso después de su muerte y proveerá recursos para que la existencia terrena preferida entonces, se cumpla satisfactoriamente (620d-e). El mismo daimon tutelar conduce luego al alma en proceso de renacer bajo la mano y el huso de Cloto -ratificando (kurou=nta, 620e) así el vínculo del alma del individuo en ciernes con la suerte o el destino (moi=ran, 620e ) que hubiese adoptado- y la lleva después junto a los hilos que Atropo trama, de manera que el lote vital adquirido se hace irrevocable, y el alma y su daimon juntos pueden pasar ya bajo el trono de la Necesidad que ni los dioses discuten, hacia la llanura del Olvido.
En esa llanura el alma ya comprometida con su suerte primordial beberá de noche un poco (nada más que un poco) de las aguas amnésicas del Ameleto, que ninguna vasija retiene y que hacen perder la memoria del todo (pa/ntwn e)pilanqa/nesqai, 621b) si se beben sin prudencia ni medida (me/tron, tou= me/trou, 621a 7, 9) , y desde esa llanura calurosa y desolada, renacerá emergiendo sobre la tierra (…fe/resqai a)/nw ei)j th\n ge/nesin, 621b), con las demás almas itinerantes de la fabulosa travesía, todas como estrellas errantes lanzadas (a)/ttontaj w(/sper a)ste/raj, 621b) en muchas direcciones al llegarles la hora de nacer, esto es al llegar la hora de principiar los individuos del caso a existir y a encargarse de sus nuevos destinos singulares recién inaugurados. Destinos elegidos ya pero de curso íntegramente virtual aún, como las vidas que tienen por delante quienes cambian de país, de amor, de geografía…

2
¿Qué agenda de trabajo filosófico registraré ahora, a partir de la (interesada) reseña del mito de Er el panfilio hijo de Armenio, que les acabo de hacer a ustedes?
Registraré, y compartiré con ustedes, a partir de esa reseña, una agenda de trabajo que incluya en lo posible los temas que anoto a continuación.

1. Aunque el escenario, los actores, la fábula íntegra, del mito de Er, sucedan en otro mundo, este otro mundo, póstumo y prenatal a la vez (pero cada instante de nuestra vida, ¿no es póstumo y prenatal a la vez?) ofrece recursos para pensar este mundo; ideas útiles para comprender mejor la existencia humana como acontecimiento ético (teleológico, del orden del querer) y moral (deontológico, del orden del deber), en este mundo.
2. Como mundo póstumo, ese otro mundo del que Er da testimonio resulta inaccesible si quien accede a él no muere a una vida previa que su alma deja atrás, esto es si no se da cierta mudanza y cambio de morada, del alma, del alma que viene de su pasado, por decirlo así.
3. Como prenatal, ese otro mundo ofrece una oportunidad remozada, de nacer a, o de iniciar, una vida nueva, anímica y territorial a la vez, es decir de (trans)migrar o cambiar de vida, sobre la tierra, bajo el cielo, donde le toque vivir a cada uno.
4. En ese otro mundo cada alma cuenta, cuando se dispone a iniciar una nueva vida, con recursos suficientes para elegir bien el destino que prefiera, es decir el sistema de referencias básicas con el cual el individuo del caso se comprometerá, o (mejor dicho) las convicciones básicas a las que él se confiará sobre la tierra.
5. Ningún ser humano cuya alma hubiese elegido, en ese otro mundo del mito que cuenta Er, una nueva vida (perecedera) sobre la tierra, está desprovisto entonces de un destino adoptado por su alma de antemano, de fines y deberes previos, que parece que lo convocaran y contaran con él desde antes de que él principie a vivir esa vida nueva, y que parece que lo convocarán y contarán con él mientras esa vida nueva dure.
6. Tales fines y deberes, conciernen a lo que en momentos decisivos de sus itinerarios mortales, el alma de cada uno ha querido ser y cada uno quiere ser y llega a ser, sea que lo logre o se malogre.
7. Sea que lo logre o se malogre, pues según el mito de Er ningún ser humano que sobrevenga sobre la tierra deja de estar expuesto durante su vida a las contingencias propias del tiempo que le toca vivir, en cuyo transcurso él actuará bien o mal, de manera grata o ingrata, satisfactoria o insatisfactoria, etc.
8. Virtualidades éticas y cursos de vida moral imprevisibles, no faltan, pues, entre los humanos de este mito, que vivirán en consecuencia de maneras más o menos virtuosas, es decir de maneras más o menos plenas, las vidas que sus almas eligen cuando ellas deciden cambiar de vida.
9. Como destinada y virtual al mismo tiempo, la identidad de tales individuos consiste, entonces, en una identidad compleja (quizás podríamos denominarla identidad idem e ipse, ayudándonos, por ejemplo, de nuestra lectura de Sí mismo como otro de Paul Ricoeur), una identidad que conlleva movimientos de adopción, cambios territoriales, redes migratorias, y cosas así, con las que tenemos que ver no sólo en estas jornadas.
10. Ese otro mundo fabuloso del mito de Er, que no carece de geografías policromas ni de estaciones de arrivo ni de pasajes de tránsito, bien señalizados y ricos en signos, como el camino de la divinidad femenina y anónima del comienzo del poema de Parmenides, ¿es un mundo escatológico? ¿místico? ¿ético? ¿sobrenatural? Recuerdo una frase de la Conferencia sobre ética, de Wittgenstein: “La ética, de ser algo, es sobrenatural”, recuerdo un verso de Neruda: “Tu ser diminuto del ancho universo”.
11. Sea escatológico, místico, ético, sobrenatural, poético, religioso, ese otro mundo fabulado del mito de Er, integra nuestro mundo, y no nos resulta irreconocible, quizás por las vidas más o menos dignas, más o menos indignas, y por las muertes o mudanzas del alma, y los caminos de duelo, las resurrecciones, los dilemas de conducta y de conciencia, y otras cosas familiares, callejeras, populares, que vemos que operan en él, y que nos interpelan e involucran, a diario.
Se trata, desde luego, de una agenda inmensurable y como en expansión permanente, pero algo podemos revisar de ella en estos minutos, que tal vez no carezca de valor. Podemos, por ejemplo, hablar un poco más de la elección del destino y de los cambios de vida y de Heráclito…

3
Es que hay “destinos en todos los casos”, ei(marme/na pa/ntwj, como decía Heráclito, para la gente que en el relato final de La República comienza una nueva vida sobre la tierra: cada uno de los individuos recién nacidos a una vida nueva del relato de Er, llevará una existencia destinada en cuanto elegida por su alma singular y migratoria.
Varios otros fragmentos de Heráclito vienen al caso aquí, ponen pistas cosmológicas, escatológicas, éticas, al escenario de República X, sobre el que nos movemos, pero no me detendré en ellos ahora, salvo un momento en el 119.
Heráclito de Éfeso, ¿maestro de Sócrates y de Platón de Atenas?
El fragmento 119 de Heráclito, h)=qoj a)nqrw/pwi dai/mwn, “carácter moral propio del hombre es su daimon” o “para el hombre su daimon es su carácter moral”, significa, a mi juicio, tanto que el daimon de cada uno conforma (hace, construye, se identifica con) el carácter moral, el ethos, la morada más propia, de cada uno, como que dicho ethos singular conforma (hace, construye, se identifica con) el daimon de cada cual. Ambos significados avalan, entre otras cosas, la conjetura de que para Heráclito y para el Sócrates de República X nadie mora fuera de la vida que (su alma) haya preferido; ni adopta una vida propia desde cualquier lugar o desde ninguna morada que lo albergue moral, cotidiana, habitualmente.
“Hay, pues, destinos en todos los casos”, para quienes renacen sobre la tierra en el mito final de La República. Son destinos que el arbitrio previsor de cada uno y cierta necesidad insoslayable, de carácter psicológico y cósmico, ratifican, aunque no siempre se realicen en los hechos del mejor modo posible y muchas veces decaigan, y hasta se frustren del todo, según puedo entrever. Y como a juicio de Sócrates, que relata (pero no inventa ) ese mito, todo peligro para un ser humano cualquiera (o( pa=j kindu/noj a)nqrw/pw|, 618b) que está por comenzar a vivir sujeto a su destino, parece que se concentrara en la decisiva elección del mismo, él advierte a Glaucón que antes de realizar ésta cada elector pondrá el máximo cuidado en llegar a ser idóneo para distinguir entre una vida noble y una miserable y para facilitarse en consecuencia recursos para escoger, llegado el momento, donde sea, (a)ei\ pantacou=, 618c), la vida futura más deseable para él entre las que le quepa optar, evaluando las diversas cualidades de ellas en sí mismas y combinadas unas con otras, según convengan a la virtud o perfección de la propia existencia (pro\j a)reth\n bi/ou pw=j e)/cei, 618c) y a la naturaleza del alma (th\n th=j yuch=j fu/sin, 618d).
No sorprende, pues, que en el marco anímico y moral de la elección de vida, descrita en el mito de Er, sea llamada peor la vida que haga al alma más injusta, y mejor la que la haga más justa, en relación con las cosas de su tiempo y las de siempre, y que saber discernir oportunamente lo propio de una u otra vida elegible, y aplicarse con buena conciencia a ello, traerá consigo en su momento la más poderosa elección, en la vida como en la muerte [cf. zw=nti/ te kai\ teleuth/santi au(/th krati/sth ai(/resij, 618e]. Para el Sócrates de República X es desde luego muy deseable que quien elija en semejante trance, sepa siempre dar con el medio [to\n me/son, 619a] y rehúya los extremos, entre las innumerables modalidades de existencia que se le ofrecen para escoger en esta vida o en otra futura, si quiere llegar a ser un hombre muy feliz [eu)daimone/statoj (…) a)/nqrwpoj, 619a], como es natural que quiera.
Y no importa especialmente cuándo le llegue a un alma el turno de elegir su vida preferida, pues cualquier momento será sin duda propicio para que dada la inminencia de emprender una nueva vida en la tierra, ella elija bien la vida que el individuo mortal del caso llevará mientras la viva, aunque pueda desaprovechar entonces la coyuntura de una manera insensata o malgastar su elección y abalanzarse, por ejemplo, sobre una suerte adversa, de la cual renegará, insatisfecha, como desavenida con sus mismas raíces, después. Puede pasar también que dicho individuo (o individua) no se sienta comprometido (no se sienta comprometida) más adelante con aquella elección, aunque ella no le sea infausta en sí misma, y andando las cosas la ignore como quien incumple una promesa o se arrepiente de algo que ya no estima, pues el puro optar de antemano por la vida buena que se desea vivir no garantiza que en cada situación concreta se viva una vida virtuosa o plena. El portavoz e intérprete de Láquesis que mencioné declara, en efecto, al principio de su discurso a las almas itinerantes que lo escuchan en fila, esta verdad común e inequívoca: “la virtud no tiene dueño, cada cual poseerá más o menos de ella según la honre o desprecie” (a)reth\ de\ a)de/spoton, h(\n timw=n kai\ a)tima/zwn ple/on kai\ e)/latton au)th=j e(/kastoj e(/xei. 617e), es decir según perfeccione o no el destino que su alma haya preferido, la vida que ella decidió emprender al momento de aquella elección humana sin par.
Por lo demás hasta para el alma de quien ocupe el último puesto en el supremo trance de elegir, vale como un imperativo vital muy estimable la tarea de elegir bien. Y para el individuo correspondiente que, animado por ella, surja de dicha elección, vale la tarea de provenir fiel a su destino, esto es de llegar a ser lo que es, en la medida de lo posible. “Hasta para el último que [elija] se da una vida digna de estima si escoge con inteligencia y persiste en ella” , declara, en efecto, el profetés aleccionador de este mito de Er el panfilio resucitado, hijo de Armenio, que Sócrates cuenta a Glaucón y Platón a nosotros ahora. “Hasta para el último que venga [teleutai/w| e)pio/nti] se da una vida [humana] digna de estima [bi/oj a)gaphto/j, ou) kako/j] si [la] escoge con inteligencia [xu\n nw=| e(lome/nw|] y persiste en ella [sunto/nwj zw=nti]”, dentro de lo posible, cada vez, como en algo inolvidable que no vale la pena soslayar sino emprender del mejor modo el tiempo que dure, mediante “el ejercicio y [...] el ethos” y (en una palabra) las diversas praxeis humanas, hasta que la existencia individual del caso acabe del todo, y el alma del individuo se halle como reconcentrada en sus postrimerías y quizás lista de nuevo para volver a nacer.

4
…que la letra no encuentre más fe de la que se le debe
y el espíritu conserve su derecho.

(L. Wittgenstein, Observaciones)

“Desde luego yo no insistiría demasiado a favor [de la veracidad literal] de lo que he dicho” (acerca de la doctrina “verdadera y bella” “que hombres y mujeres sabios en las cosas divinas” enseñan sobre el alma inmortal y sus mortales itinerarios) dice Sócrates a Menón, recién concluido su diálogo con el esclavo de éste, pero agrega enseguida que sí sostendrá “con firmeza, de palabra y de hecho, si fuere capaz” (Men 86b), algo que él había señalado desde un principio en ese diálogo memorioso y esclarecedor, a saber: que admitiendo nosotros la necesidad de indagar “lo que no se sabe [a(\ mh/ tij oi)=den], seremos mejores y más viriles y menos perezosos, que si no creyésemos posible hallar, ni preciso buscar, lo que no sabemos [a(\ mh\ e)pista/meqa]” (Men 86b).
Y apenas termina de contar el gran mito escatológico de Fedón 107c-114c, que tiene todo un aire de familia común con el de Er, sintiéndose llamado, como un héroe de tragedia, por el destino (h( ei(marme/nh), muy sereno y muy próximo a morir, Sócrates, el Sócrates del que Fedón habla a Equécrates en ese diálogo de Platón, dice a Simmias, a Cebes y a los demás que lo acompañan, que sería insensato pretender que las cosas pasen tal como él las expone en el intrincado mito que acaba de relatar sobre el viaje del alma al más allá, pero que es un bello riesgo creer que “pasan así o de manera parecida” (tou=to kai\ pre/pein moi dokei= kai\ a)/xion kinduneu=sai oi)ome/nw| ou(/twj e)/cein, Fedón 114d), y que vale la pena correr ese riesgo, sin escatimar esfuerzos “para participar, en esta vida, de la virtud y de la sabiduría” (a)reth=j kai\ fronh/sewj e)n tw=| biw=| metascei=n, Fedón 114c). (Yo subrayo en esta vida). Por lo demás a juicio de él el mito que acababa de contar cumplía la función de producirle una especie de encantamiento imprescindible en estos casos (crh\ ta\ toiau=ta w(/sper e)pa/|dein e(autw=|·· dio\ dh\ e)/gwge kai\ pa/lai mhku/nw to\n mu=qon, Fedón 114d).
Conjeturo, pues, que aunque el platónico (¿y heracliteano?) Sócrates del que hablo esta tarde, no creyese al pie de la letra en destinos y cursos de vida, individuales, como los narrados por Er el panfilio en República X, o por los “hombres y mujeres sabios en las cosas divinas” del Menón, o en el mito escatológico del Fedón, o el del Gorgias 523a y ss. , por ejemplo, sí creía, corría el bello riesgo ([k]alo\j ga\r o( ki/ndunoj, Fedón 114d) de creer, en algo semejante o análogo a esos destinos y cursos de vida, en el marco grande de un pensamiento que hoy puede orientarnos (¿por qué no?) a pensar cosas como migración, identidad compleja, adopción y adaptación territoriales, sentido de pertenencia, promesas de vida, y otras parecidas, que reconfiguran el espacio “cultural e identitario nacional” boliviano; un pensamiento que hoy puede orientarnos en eso si la reflexión y el diálogo que compartimos no carecen de buena voluntad y filosofía, porque ¿qué es la filosofía sin buena voluntad?
Muchas gracias.

Cochabamba,
octubre 2007

Platón, República X, 614 a-621d.
to\ th=j Lh/qhj pedi/on, Rep., 621a. ¿Qué obtendríamos de comparar esta llanura con to\ a)lhqei/aj […] pedi/on, la llanura de la verdad, del lugar supraceleste del Fedro? (“Y la razón de ese gran afán por ver dónde está la Llanura de la Verdad es que el pasto adecuado para la parte mejor del alma procede del prado que hay allí, y el que con esto se nutre la naturaleza del ala, con la que se aligera el alma.” <248b-c, trad. de Luis Gil>).
[…] kai\ to\n th=j Lh/qhj potamo\n eu)= diabhso/meqa kai\ th\n yuch\n ou) mianqhso/meqa, Rep., 621c.
[…] dunath\n [yuch\n] pa/nta me\n kaka\ a)ne/cesqai, pa/nta de\ a)gaqa/, Rep., 621c.
Cf. Fedro 246c: “y este todo, alma y cuerpo unidos, se llama ser viviente y tiene el sobrenombre de mortal” (trad. de María Araujo).
“Todas parecían llegar de un largo viaje, y acampaban alegres y gozosas en la pradera como en una asamblea del pueblo en fiesta; las que se conocían se saludaban cariñosamente, y las que llegaban de la tierra se informaban por las otras de las cosas del cielo, y las que descendían del cielo, de las cosas de la tierra.” (614e, trad. de Antonio Camarero).
Una nueva oportunidad de reiniciar su vida en la tierra, algo que la gente común y corriente y ciertas estirpes increíbles condenadas a cien y más años de soledad desean también, a su manera, como estas líneas memorables de Gabriel García Márquez lo dejan (entre)ver: “[...] los inventores de fábulas que todo lo creemos, nos sentimos con el derecho de creer [...en una] nueva y arrasadora utopía de la vida, donde nadie pueda decidir por otros hasta la forma de morir, donde de veras sea cierto el amor y sea posible la felicidad, y donde las estirpes condenadas a cien años de soledad tengan por fin y para siempre una segunda oportunidad sobre la tierra.” (La soledad de América Latina. Discurso de aceptación del Premio Nóbel de Literatura de 1982).
“A continuación puso el adivino en tierra, delante de ellos, los modelos de vida, en número mucho mayor que el de ellos mismos; y las había de todas clases: vidas de toda suerte de animales y el total de las vidas humanas. Contábanse entre ellas existencias de tiranos: las unas, llevadas hasta el fin; las otras, deshechas en mitad y terminadas en pobrezas, destierros y mendigueces. Y había vidas de hombres famosos, los unos por su apostura y belleza o por su robustez y vigor en la lucha, los otros por su nacimiento y las hazañas de sus progenitores; las había también de hombres oscuros, y otro tanto ocurría con las de las mujeres [...], y mezcladas entre sí y con riquezas y pobrezas, con enfermedades y buena salud, y una parte se quedaba en la mitad de estos extremos” (618a-b, trad. de José Manuel Pabón y Manuel Fernández Galiano, con una leve modificación mía).
Véase Odisea XI, 541 y ss.
Cf. Parménides, 8, 29-33: “Y permaneciendo lo mismo en lo mismo descansa en sí mismo/ de manera que se queda firme ahí, porque la recia Necesidad/ lo sujeta en los lazos del límite que lo ciñe alrededor, / por lo cual es ley que lo que es no sea interminable,/ porque nada le falta, pero si no fuera carecería de todo.”
Pierre Grimal (Diccionario de mitología griega y romana) no registra esta filiación platónica de las Moiras, a las cuales reconoce, con Homero, Hesíodo, Píndaro, Esquilo, Eurípides, Aristófanes y algunos otros, como hijas de Zeus y de Tetis, o de la Noche.
Según el Fedón 107d (Le/getai de\ ou(/twj, w(j a)/ra teleuth/santa e/(kaston o( e(ka/stou dai/mwn, o(/sper zw=nta ei)lh/cei [...] ), al morir uno el daimon que lo había captado para sí de vivo, se ocupa de llevarlo hacia donde se reúnen los que van a ser juzgados antes de ir al Hades. El mismo guía los acompaña desde allí (donde son juzgados) hasta allá (la casa de Hades). Las palabras que pongo en negrillas destacan el hecho de que elegir cada alma el daimon (República X) con el cual le gustaría pasar la vida conlleva, en nuestro contexto, el hecho de que simultáneamente ella sea atraída y captada por ese daimon, el cual una vez arraigado hará como de ángel guardián del individuo mortal por venir, según vemos.
De la moira predestinada y del dios es imposible huir: th\n peprwme/nhn moi/rhn a)du/nato/n e)sti a)pofeuge/ein kai\ qew=| (Heródoto, I, 91).
Esquilo, Prometeo encadenado, 105: to\ th=j a)na/gkhj e)/st ) a)dh/riton sqe/noj; Simon. 5. 21: )Ana/gka| d )ou)de\ qeoi\ ma/contai.
“Es preciso que todas las almas beban de esta agua cierta cantidad, pero aquellas que por imprudencia beben más allá de la medida, pierden absolutamente la memoria.” (621a-b, trad. de A. Camarero).
“Después las almas se durmieron, pero hacia la medianoche retumbó el trueno, tembló la tierra, y de pronto fueron lanzadas como estrellas errantes, cada una por su lado hacia el mundo superior en donde debían renacer [...fe/resqai a)/nw ei)j th\n ge/nesin, a)/ttontaj w(/sper a)ste/raj]” (trad. de Antonio Camarero, 621 b). Cf. Parménides, B 11: “[Conocerás] cómo la tierra y el sol y la luna/ y el éter común y la celeste vía láctea y el Olimpo/ remotísimo y la fuerza caliente de los astros, se lanzaron/ a nacer [... w(rmh/qhsan gi/gnesqai]”.
Ludwig Wittgenstein, Observaciones, Siglo XXI, México, 1986, p. 115: “Me parece que una fe religiosa podría ser algo así como el apasionado decidirse por un sistema de referencias”.
“Las yeguas que me transportan me guiaban hacia todo cuanto el corazón desearía,/ pues llevándome consigo me trajeron al camino muy rico en signos de la deidad,/ el cual conduce a través de todas las ciudades al hombre que sabe” (B1, 1-3).
Heráclito, B 137. R. Mondolfo (Heráclito. Textos y problemas de su interpretación. Siglo XXI, México, 1966, p. 47) traduce así este fragmento más la breve introducción a él de Estobeo...: “Todas las cosas se realizan según el destino, y éste es también necesidad; [Heráclito] escribe, en efecto: ‘hay, pues, destinos en todos los casos’”; y J. Brun (Heráclito o la filosofía del eterno retorno, EDAF, Madrid, 1977, p. 226): “Existen absolutamente unas leyes del destino [¿?]...”.
Por ejemplo el 25: “Mayores muertes [mo/roi] obtienen mayores suertes [moi/raj]” o “Mayores suertes [mo/roi] obtienen mayores muertes [moi/raj]” ; el 20: “Habiendo nacido, quieren vivir, y obtener sus muertes [o suertes: mo/rouj], pero más bien descansar, y dejan tras ellos hijos para que cumplan sus destinos [mo/rouj]”); el 27: “Cosas que ni esperan ni piensan aguardan a los hombres después de morir”; el 77: “Es placer o muerte para las almas humedecerse. Y les resulta placentero precipitarse hacia el nacimiento. Y nosotros vivimos la muerte de ellas y ellas viven la muerte nuestra”; el 62: “Inmortales mortales, mortales inmortales, viviendo unos la muerte de los otros, muriendo los otros la vida de los unos”. En un sentido amplio, tampoco quedan fuera de lugar en este contexto, las sentencias A 5 (“[...] pues cambio del fuego dice Heráclito que son todas las cosas. Y afirma también un orden y un tiempo determinado de la transformación del cosmos, según una necesidad fatal [...]”, R. Mondolfo, Heráclito..., p. 11), A 8 (“Heráclito, al fuego que vuelve cíclicamente, lo llama eterno (Dios), y al destino le dice Razón creadora de los seres por el concurso de los opuestos”; “Heráclito dice que todas las cosas se producen de acuerdo con el destino, y que éste es también necesidad”, Ibid., pp. 15 y 16), B 94 (“El sol no transgredirá sus medidas. Si no las Erinias, auxiliares de Dike, sabrán descubrirlo”).
Recordemos, a propósito de esto, que en Leyes VII, 792e, Platón escribe “to\ pa=n h)=qoj dia\ e)/qoj”: “el carácter moral íntegro, se forma a través de la costumbre”, y que Aristóteles escribía que h)=qoj, domicilio, habitación, morada, carácter (moral), deriva de e)/qoj (costumbre, uso) “por una ligera inflexión” (Ética Nicomaquea II, 1, 1103a). Recordemos también los fragmentos 78: “El carácter moral [...h)=qoj] humano carece de opiniones juiciosas pero el divino las tiene”, y 79: “Un hombre pueril escucha de su daimon como un niño de un hombre” o “Un hombre ha de llamarse niño sin habla, en relación a [su] daimon; tal como un niño en relación a un hombre”, en cuyo contexto están el 82 (“El más bello de los monos es feo al compararlo con la especie de los hombres”) y el 83 (“El más sabio de los hombres parecerá mono comparado con Dios, en sabiduría y en belleza y en todo lo demás”); y acerca del fragmento 119, esta anotación de Heidegger: “Un decir de Heráclito, que sólo se compone de tres palabras, dice algo tan sencillo que desde ello se presenta a la luz con inmediatez la esencia del ethos. El decir de Heráclito dice [...] h)=qoj a)nqrw/pw| dai/mwn. […] h)=qoj significa estancia, lugar del morar. La palabra nombra la zona abierta donde el hombre mora. [...] La estancia del hombre contiene y conserva la venida de lo que pertenece al hombre en su esencia. Eso es según la palabra de Heráclito, dai/mwn, el Dios. El decir dice: el hombre mora, por cuanto que él es hombre, en la cercanía de Dios.” (Carta sobre el humanismo, trad. de Rafael Gutiérrez Girardot, Taurus, Madrid, 1966, p. 56).
De la índole de la Justicia que prohíbe que el sol transgreda sus medidas ( “El sol no trangredirá sus medidas. Si no las Erinias, auxiliares de Dike, sabrán descubrirlo”, Heráclito, B 94).
“Los mitos que Platón refiere, no se deben personalmente a él ni tampoco a Sócrates [...] Nunca [...] pretenden Sócrates ni Platón asumir tal autoría” (Josef Pieper, Sobre los mitos platónicos, Herder, Barcelona, 1984, p. 22).
Para la recepción y desarrollos aristotélicos de las doctrinas de Platón sobre el justo medio y la felicidad: Ética Nicomaquea I, 1, 2.
“[...] se adelantó el primero a quien le cayó en suerte y eligió la mayor de las tiranías, movido por su insensata avidez, sin haber examinado suficientemente todas las consecuencias de su elección [...]” (619b, trad. de A. Camarero). Véase supra, n. 15.
En Platón. En búsqueda de la sabiduría secreta (Herder, Barcelona, 2001, pp. 338 y 339), Giovanni Reale identifica la elección del daimon, de la que venimos hablando, con la elección de la virtud singular, de la cual se adueñaría el alma electora correspondiente. Pero en el lugar que revisamos, la areté no integra ninguno de los lotes o paradigmas vitales disponibles, entre los cuales cabe elegir, y se ve que cada individuo constituido la construye momento a momento, según enfrente las contingencias de la vida que le toca vivir.
Recuerdo aquí este platónico título de Nietzsche, Ecce homo. Cómo se llega a ser lo que se es (Wie man wird,was man ist), y uno de Paul Ricoeur, Sí mismo como otro, cuyo quinto estudio destaca la fidelidad a la palabra dada, como algo esencial del mantenerse a sí, esto es de la permanencia de uno en el tiempo.
619b. Cf. Descartes, Discurso del Método, Tercera Parte: “Mi segunda máxima fue la de ser en mis acciones lo más firme y resuelto que pudiera y seguir tan constante en las más dudosas opiniones, una vez determinado a ellas, como si fuesen segurísimas [...]”, trad. de Manuel García Morente.
H. Gadamer, Verdad y Método, Sígueme, Salamanca, 1996, p. 384.
Siglo XXI, México, 1986, p. 64.
Menón 86b (y 81a).
“[P]ero a mí, como diría un héroe trágico, el destino me llama ya.” (115a).
Cf. Platón, Banquete 211d: “En este punto de la vida [ )Entau=qa tou= bi/ou], querido Sócrates, dijo la extranjera de Mantinea, más que en ningún otro, vale la pena que viva un hombre, contemplando lo bello en sí mismo [...]”.
Aunque Sócrates presenta “como relato auténtico” el señalado mito del Gorgias: “Escucha, entonces, como suele decirse, un bellísimo relato, que tú, según creo, has de considerar como mito, y yo, en cambio, como relato auténtico, porque las cosas que estoy a punto de referirte, como verdaderas te las he de referir [...]. Yo, en verdad, Calicles, estoy convencido de estos relatos y [...]”.

2007-12-10T11:56:00.000-08:00

Vengan

Toda la población
asistiría sagradamente a la fiesta
por devoción a la virgen:
peregrinos, caminantes, en bicicleta
en taxis y trufis;
todos para prenderle velitas
a la santa mamita.
Hace ya varios años, gente moría,
apuñalados, atropellados, accidentes,
heridos, cortados.
Año tras año la virgen
se alimentaba
de muerte y sangre.

La gente no lo sabía
pero estaba en el periódico,
era la ofrenda.

Aquella estatua relame sus labios
se oye su lengua y saliva,
tiene sed

Hijitos míos vengan a mí.

2007-12-10T11:33:00.000-08:00

El patio, la tierra.

Ojos de cachina, boca vomitiva,
algunos pelos amarillos,
el escuerzo sonreía,
me miraba
noté que tenia un colmillo;
bostezaba pensamientos
que la noche comprendería
mordiéndose la lengua.
El misi le fastidiaba y el arañazo
mitológico del escuerzo lo derrota;
el alarido del dominio.
El ladrido del can lo despertó
y el grito tenebroso se arrastra
por los suelos.
La tarde impedía semejante pelea,
el Apocalipsis de los ángeles
fracasaría.
La noche con ojos de cachina,
el monstruo sonreía,
acechaba,
husmeando la tierra .

El amanecer, blanco resplandor
el escuerzo no se va;
mira los meses;
merodeando el contorno,
habla por las noches con las almas
en pena;
fantasmas que lo adoran.

El escuerzo vestido de piel de oro
Me mira, parpadea
¿Qué busca?
comida, no es,
siempre la misma escena,
olía a cadáver
hasta que era tragado
por las sombras de la noche
merodeando, merodeando,
pestes y blasfemias,
el señor del oro y las almas
en pena.
Por la ventana lo observo
de madrugada
aun sigue allí,
su sonrisa imperceptible,
su colmillo con sangre;
rezo, cruz, rosario,
alcohol, cigarro,
amenazas…
En una visión del infierno
dijo:
-necesito un santo,
dámelo.
pero yo no tengo un santo,
- necesito una vida,
dámela.
Entonces le solté al los gansos
gritó y gritó
juro vengarse
rezó, amenazó
conjuró blasfemias, hechizos;
el oro de su lengua
y su colmillo sangriento,
liquidaron a un ganso.

El viento llegó y con él
tinieblas de polvo;
el escuerzo
había sido
despedazado y engullido
por los gansos.

Entonces los gansos sin saberlo
Matarían a mi pequeño
hijo…

cuando me haya ido.

2007-12-10T11:07:00.000-08:00

Nuestro.

Hombre de mil batallas
ya en el tugurio sopesante,
gladiadores en la arena;
la victoria heroica del vencedor.
Como olas en el océano
y el matador evadiendo al toro,
el orgasmo de los sentidos.
Tan magnánimo es nuestro
héroe;
accionando su espada
el viento de los mares
resoplaría en el coliseo.

2007-12-10T10:47:00.000-08:00

Plegaria de los paracaidistas

Dame, Señor, lo que todavía tienes;
dame lo que nadie reclama.
No te pido riqueza
ni éxito, ni siquiera salud:
la gente te pide todo eso con tanta frecuencia, Señor,
que ya no te debe quedar más.

Dame, Señor, lo que todavía tienes;
dame lo que la gente se niega a aceptar de ti.
Quiero la inseguridad y el desasosiego,
quiero el tumulto y la lucha.
Y si me lo concedes, Señor,
de una vez por todas
asegúrame que los conservaré,
porque no siempre tendré el coraje
de pedírtelos.

"Zirnheld"